انتشار البوذية

انتشار البوذية


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


صعود وانتشار البوذية

في مكان ما بين 600 و 500 قبل الميلاد ولد الشخص الذي سيعرف باسم بوذا. كان يُعرف في الأصل باسم سيدهاتا غوتاما ، وولد في جزء من شمال الهند على حدود ما يعرف الآن بنيبال. حتى سن 29 ، يبدو أنه عاش حياة نموذجية للأرستقراطية العاطلة في ذلك الوقت.

ثم ، وفقًا للأسطورة ، أصبح غير راضٍ ، وشعر أن هناك شيئًا مفقودًا. غير قادر على الحصول على إجابة مرضية ، ثم ترك حياته الأرستقراطية بحثًا عن هذه الإجابة. بعد الكثير من البحث والفحص ، يبدو أن الإجابة قد صدمته في يوم من الأيام. على ما يبدو ، في الوقت الذي ضرب فيه ، كان قد جلس للتو لتناول الطعام تحت شجرة. يقال إنه جلس هناك طوال النهار وطوال الليل في تفكير عميق ، وبعد ذلك ، كانت الرؤية كاملة وجاهزة لنقلها إلى العالم.

لسوء الحظ ، يبدو أنه تم تدوين القليل جدًا ، إن وجد. لا تزال التعاليم الأساسية لبوذا قد نجحت في البقاء والانتشار في شكل البوذية.

يبدو أن الرسالة المركزية هي أن المعاناة هي نتيجة الرغبة الشديدة ، وأن المبادئ الثلاثة هي:

  1. الرغبة في إرضاء الحواس.
  2. الرغبة في الخلود.
  3. الرغبة في الازدهار والدنيا.

حتى يتمكن المرء من التغلب على هذه الرغبة الشديدة ، سيبقى الصفاء بعيد المنال.


انتشار البوذية - التاريخ

ملاحظة المحرر: هذه هي قصة أصل البوذية وتطورها الأولي في جميع أنحاء العالم الشرقي. لا تتوافق السجلات التاريخية والتقاليد الشفوية مع العديد من تفاصيل حياة بوذا. في حالات الغموض ، طبقنا إجماع رأي الأغلبية. لمزيد من الدراسة ، راجع المصادر المذكورة في نهاية هذه المقالة.

ولادة بوذا: أسطورة بوذية

قبل أن يولد بوذا ، كانت والدته ، مايا ، تحلم بفيل أبيض ، ظننت أنه يتنبأ بعظمة طفلها في المستقبل ، ونزل من السماء ودخل رحمها. عندما حان الوقت ، سافرت إلى المنزل من أجل الولادة. على طول الطريق وصلت إلى بستان جميل من الأشجار وقررت أن تستريح. هناك في الحديقة ، بمساعدة الآلهة الهندوسية ، ولد طفلها من جنبها. بعد سبعة أيام ماتت مايا. لقد أنجبت بوذا ولا يمكنها أن تخدم أي غرض آخر على الأرض.

كان الطفل سيدهارتا غوتاما. كان والده Suddhodana حاكماً ثرياً من عشيرة Sakya المرموقة في شمال الهند. كان منزلهم الملكي في Kapilavastu ، وهي مدينة تقع بالقرب من سفوح جبال الهيمالايا في نيبال الحالية. عندما كان سيدهارثا يبلغ من العمر خمسة أيام ، دعا والده مائة من البراهميين - النبلاء من أعلى طبقة هندوسية - إلى قصره للتنبؤ بمستقبل ابنه الرضيع.

تنبأ سبعة من الرجال بأن سيدهارثا سيصبح إما حاكمًا قويًا للعالم أو رجلاً مقدسًا متجولًا سيؤسس ديانة عظيمة. لكن رجلاً ثامنًا يُدعى كودانا كان على يقين من أن سيدهارثا كان متجهًا إلى الأخير. تنبأ أن الصبي سيصبح بوذا الذي سيحقق التنوير الكامل. تنبأ كودانا أيضًا بتخلي سيدهارثا عن العالم عند رؤيته لأربعة أشياء - رجل عجوز ، ورجل مريض ، ورجل ميت ، وراهب.

كان والد سيدهارتا يأمل في أن يصبح ابنه ملكًا عظيمًا ، لذلك سعى بيقظة لمنع ابنه من تحقيق نبوءة كودانا. لقد عمل بلا كلل لإيواء سيدهارتا من معرفة المعاناة الإنسانية وتأكد من أنه محاط بكل وسائل الراحة والرفاهية داخل جدران القصر.

الذهاب رابعا: المشاهد الأربعة

في رحلة على عربة عبر الحديقة بعد ظهر أحد الأيام ، مر سيدهارتا بجانب رجل عجوز. سأل سيدهارثا سائق عربته عن خطئه بسبب مظهر الرجل الذابل. وأوضح السائق أنه لا يوجد شيء خطأ وأن الرجل كان قد تقدم في السن فقط. عاد سيدهارتا إلى القصر مضطربًا ومضطربًا. في رحلتين متتاليتين ، واجه سيدهارتا رجلاً مريضًا وجثة. أخيرًا ، رأى رجلًا متدينًا يرتدي ثيابًا صفراء ، عميقًا في التأمل. اندهش سيدارتا من الألم والمعاناة التي أدركها فجأة أنها تنتظر البشرية جمعاء - حتى أمير مثله.

في وقت لاحق من ذلك المساء ، استمتعت سيدهارتا بالنساء الجميلات قبل أن ينام. عندما استيقظ في وقت ما من الليل ، صُدم من الفوضى وانزعاج النساء اللائي كن ينمن من حوله. شهدت انطباعاته عن العالم تغيرًا جذريًا ، وقرر مغادرة القصر في تلك الليلة بالذات. قبل أن يغادر ، سرق لمحة أخيرة عن زوجته النائمة وابنه الرضيع لكنه لم يقل وداعًا. بمجرد هروبه ، حلق سيدهارتا البالغ من العمر تسعة وعشرين عامًا رأسه ويرتدي رداء راهب. سيقضي السنوات الست التالية في البحث عن إجابة للمعاناة الإنسانية.

التنوير: توقف كل الأشياء

في شمال الهند خلال عهد سيدهارتا ، شعر الكثير من الناس بأنهم مستعبدون لوجود مؤلم من المعاناة. يتجول الرجال المقدسون الهندوس عن الأسرة والحياة الطبيعية بحثًا عن الحقيقة العالمية. كانوا يأملون في الوصول إلى النيرفانا - تلك الحالة المتعالية التي تتجاوز الذات والمعاناة والرغبة التي تؤدي إلى السلام الكامل والسعادة. يعتقد الكثيرون أن الوصول إلى التنوير - حالة مثالية من الحكمة والمعرفة - من شأنه أن يوفر نظرة ثاقبة للطبيعة الحقيقية للواقع وبالتالي يحررهم من الحلقة اللانهائية للموت والولادة الجديدة ومن ثم إلى النيرفانا.

في البداية ، درس سيدهارتا الكتب المقدسة الهندوسية ومارس التأمل واليوغا تحت إشراف العديد من كهنة البراهمة. عندما أتقن تقنياتهم لكنه ظل دون تغيير ، فقد حماسه للتعاليم وغادر. ومع ذلك ، عندما وصل سيدهارتا فيما بعد إلى عصر التنوير وبدأ في صياغة تعاليمه الخاصة ، احتفظ ببعض عناصر الهندوسية.

"كانوا يأملون في أن تؤدي معاقبة أجسادهم إلى التحرر النهائي من الرغبات الدنيوية التي تسبب المعاناة الإنسانية ، وبالتالي الهروب من دورة الولادة الجديدة."

بعد ذلك ، تحول سيدهارتا إلى الزهد. انضم إلى مجموعة من خمسة رهبان ، وعاشوا معًا في الغابة وكرسوا أنفسهم لممارسات متطرفة من إماتة الذات والتأمل. كانوا ينامون في الخارج ويعيشون على القليل من الطعام أو لا يأكلون على الإطلاق على أمل أن تؤدي معاقبة أجسادهم إلى التحرر النهائي من الرغبات الدنيوية التي تسبب المعاناة البشرية ، وبالتالي الهروب من دورة الولادة الجديدة.

في النهاية ، أصبح سيدهارتا ضعيفًا لدرجة أنه أغمي عليه أثناء الاستحمام وتوصل إلى استنتاج مفاده أن الزهد لم يكن الطريق إلى التنوير أيضًا. سرعان ما تخلى عنه أصدقاؤه الخمسة عندما اكتشفوا أنه يأكل وعاء من الطعام.

ترك سيدهارتا بمفرده ، وجلس تحت شجرة بودهي وقرر أنه لن يقوم حتى يستنير. خلال الأسابيع القليلة التالية ، تقدم سيدهارتا عبر عدة مراحل من الوعي حتى وصل إلى حالة ما بعد المعاناة.

في مرحلته الأولى من التأمل ، رأى سيدهارتا كل حياته السابقة ودورات الموت والبعث ، والتي تسمى سامسارا. في المرحلة الثانية اكتشف القانون (يسمى دارما) الذي يوجه هذه الحلقة اللامتناهية ونتائج الخير والسيئات (الكرمة) التي تؤثر على إعادة الميلاد. أخيرًا ، حقق هدفه في المرحلة الثالثة من التأمل. وصل إلى نيرفانا ، توقف كل الأشياء ، وأصبح بوذا. كان يبلغ من العمر خمسة وثلاثين عامًا.

تعاليم بوذا & # 8217s: دورة مكثفة

لم يؤمن بوذا بوجود كائن أسمى أو أرواح الرجال ، ولم يزعم أبدًا أنه إله. أصر على أن تعاليمه تستند فقط إلى تجاربه الخاصة ، وعلى الرغم من أنه يمكن أن يشير إلى الطريق ، فإن الأمر متروك لكل متابع ليجد طريقه أو طريقها إلى النيرفانا.

بعد أن أصبح مستنيراً ، كان أول طلاب بوذا هم الرهبان الخمسة الذين تركوه بعد أن رأوه يأكل. شق طريقه بشكل حدسي إلى حديقة الغزلان في بيناريس (فاراناسي الآن) حيث أقام أصدقاؤه. عندما رأوه ، عرفوا على الفور أنه قد تغير واستمعوا إلى خطبته الأولى.

"علم بوذا أن المعاناة موجودة ، وأن المعاناة سببها رغباتنا ورغباتنا الشديدة ، ولا يتعين علينا أن نعاني ، وهناك طريق لإنهاء المعاناة."

تُعرف الآن باسم الحقائق الأربع النبيلة ، تنص تعاليم بوذا & # 8217 على أن المعاناة موجودة ، والمعاناة ناتجة عن رغباتنا ورغباتنا الشديدة ، ولا يتعين علينا أن نعاني ، وهناك طريق لإنهاء المعاناة. دعا الطريق لإنهاء المعاناة "الطريق الثماني". أصبح أصدقاؤه الخمسة في النهاية أول مجتمع للرهبان البوذيين يُدعى أ سانغا.

موت بوذا وانتشار البوذية

قضى بوذا خمسة وأربعين عامًا يسافر عبر سهول الغانج في شمال الهند ، لنشر تعاليمه لمن يستمع إليه. عندما كان في الثمانين من عمره ، قبل بوذا وجبة من الحداد ، وتسمم الطعام ، ومات. تم حرق جثته ، ووزع الرماد والعظام المتفحمة على أتباعه كآثار. كانت هذه الآثار من الأشياء المقدسة التي كان لها القدرة على الشفاء والمباركة وتم تكريسها في المعالم الأثرية والمعابد في جميع أنحاء المنطقة.

ظلت البوذية محصورة في شمال الهند لمدة مائتي عام ولكنها بدأت بعد ذلك في الانتشار تحت سلطة الملك أسوكا (274-232 قبل الميلاد). بعد أن شن الملك حربًا دموية مع خسائر مدمرة لتوسيع مملكته ، شعر بالندم العميق وتحول إلى التعاليم البوذية السلمية والمتسامحة. استخدم بوذا دارما لإصلاح حكومته وأرسل مبشرين بوذيين إلى جميع أنحاء الهند وسريلانكا وجنوب شرق آسيا والصين وشمال إفريقيا. أصبحت البوذية تأثير ثقافي قوي في آسيا وظلت دين الأغلبية لآلاف السنين.

بمرور الوقت ، تطورت البوذية إلى عدة فروع متميزة. ثيرافادا البوذية ، المدرسة الأكثر تحفظًا ، بارزة في دول جنوب شرق آسيا مثل تايلاند وسريلانكا وميانمار. تُمارس البوذية الماهايانا ، الأكثر ليبرالية ، في شرق آسيا ودول جنوب آسيا مثل الصين والهند. البوذية الفاجرايانا هي الأكثر انتشارًا في التبت ودول الهيمالايا الأخرى.

اقرأ المزيد عن المعتقدات البوذية وكيف تمارس اليوم.

لي ميريمان كاتبة في IMB. تعيش مع عائلتها في جنوب شرق آسيا.


تاريخ موجز للبوذية

[ معظم المعلومات التاريخية في هذا المقال مأخوذة من الديانة البوذية: مقدمة تاريخية بقلم ريتشارد إتش روبنسون وويلارد إل جونسون (الطبعة الرابعة لنيويورك: وادزورث ، 1997). هذا هو أفضل تاريخ شامل للبوذية أعرفه ، ويملأ المخطط الموجز الحالي بمزيد من التفصيل.]

نشأت البوذية في سهل نهر الجانج في شمال شرق الهند ، في وقت ما حوالي 500 قبل الميلاد. كان مؤسسها شخصًا يُدعى سيدارثا غوتاما ، ومنح لاحقًا العنوان & quot The Buddha ، & quot المعنى & quot ؛ The Enlightened One. & quot ؛ يُطلق عليه أحيانًا اسم Shakyamuni (shakya-muni ، موني / راهب من قبيلة شاكيا). وُلِد في ما يُعرف اليوم ببلد نيبال ، بالقرب من الحدود مع الهند.

كانت البوذية في الأصل حركة واحدة ضمن تقليد ديني أكبر يُطلق عليه الآن & quot؛ الهندوسية & quot؛ التقليد الديني القومي في الهند & nbsp ؛ وشاركت في العديد من الأفكار والمثل العليا التي تم التعبير عنها في الأوبنشاد ، وهي الكتابات المبكرة التي طورت النظرة العالمية المميزة المميزة للهندوسية الكلاسيكية. رفضت البوذية سلطة الأوبنشاد ، وخلقت نفسها عن العديد من العادات والتقاليد العرقية المهمة للآخرين في الهند. ونتيجة لذلك ، ظلت الهندوسية في الأساس دينًا عرقيًا لشعوب شبه القارة الهندية ، بينما انتشرت البوذية لتصبح دينًا دوليًا ينتشر في العديد من الدول والمجموعات العرقية الأخرى في جميع أنحاء آسيا.

كان زمن بوذا أحد التغيرات الاجتماعية والدينية في شمال الهند. كانت الهياكل القبلية القديمة تنهار ، والمدن والتجارة تنمو. في الوقت نفسه ، يبدو أن هناك مجموعات عديدة من الأشخاص المنفردين الذين انسحبوا من المجتمع التقليدي وكرسوا أنفسهم لاكتشاف الذات الروحي. تم جمع أوائل أتباع بوذا من بين هذه المجموعات. ربما لم يكونوا يهدفون في الأصل إلى & quot؛ بدء دين & quot؛ لجماهير الناس. كانت ممارسة التدريس والتأمل البوذي في البداية روحانية شخصية لمجموعة أصغر بكثير من الباحثين الأفراد.

الكتابات البوذية المبكرة ، التي تم تدوينها بعد عدة قرون من وفاة بوذا ، لا تحتوي على "حياة بوذا". & quot

كان بوذا الأسطوري المصور في هذه الكتابات في الأصل أميرًا ثريًا عاش حياة محمية في قصر. عند مغامرته بالخروج من القصر صُدم بمشهد المرضى والأموات ، مما أعاد له عدم الأمان وعدم الثبات من وسائل الراحة التي كان يتمتع بها في قصره ، وذلك عندما انضم إلى مجموعات المتسربين من البحث. لشيء أكثر ديمومة. في هذه المرحلة الأولى من سعيه ، تم تصويره على أنه منخرط في الزهد الشديد ، والصوم ، ووضع نفسه في مصاعب جسدية شديدة. لقد تم تصويره على أنه الأكثر بطولية من بين كل أولئك الذين يحاولون اكتساب ضبط النفس العقلي وقوة عقلية تجعلهم منيعين عن كل معاناة الحياة. تقول الأسطورة أنه أدرك في النهاية أن مثل هذا الزهد الشديد لا يؤدي إلا إلى مزيد من الاضطرابات العقلية. السلام الداخلي الذي سعى إليه لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال التأمل ، ويتطلب جسدًا سليمًا بشكل معقول.

من وجهة نظر المؤرخين المعاصرين ، من غير المحتمل أن تمثل هذه القصة التاريخ الحقيقي (كما يعتقد البوذيون عمومًا). إنه تمثيل درامي في شكل قصة للادعاء البوذي المبكر بأن البوذية كانت & quot؛ طريقة متوسطة & & quot؛ بين الفخامة الشديدة والمشقة الشديدة. (يعتقد المؤرخون المعاصرون ، بطبيعة الحال ، أن "& quotlife of Jesus & quot التي تم سردها في الأناجيل هي مسرحية في شكل قصة للأفكار المسيحية المبكرة ، وليست سيرة ذاتية دقيقة ، كما يعتقد معظم المسيحيين.)

البوذية موجودة منذ 2500 عام ، وفي العديد من البلدان المختلفة. خلال هذه الفترة طورت مجموعة هائلة من الأشكال. من الصعب التحدث عن مجموعة واحدة من التعاليم والممارسات التي يتفق عليها تمامًا جميع الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم & quotBuddhists & quot؛.

لم يكتب بوذا نفسه شيئًا ، وكانت التعاليم البوذية تُنقل في الأصل من خلال التقاليد الشفوية. كانت هذه التقاليد ملتزمة بالكتابة فقط في حوالي 200 قبل الميلاد ، في مجموعة تسمى & quot The Pali Canon & quot (مكتوبة بلغة تسمى Pali ، وهي لهجة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسنسكريتية ، اللغة الكلاسيكية للهند). يعتقد العلماء النقديون المعاصرون أنه لم يتم تدريس جميع التعاليم المنسوبة إلى بوذا في Pali Canon بواسطة بوذا التاريخي. ولكن لا توجد طريقة متفق عليها لفصل تعاليم بوذا الأصلية عن التعاليم اللاحقة.

بدأت المدارس البوذية المختلفة في التطور في فترة مبكرة جدًا. حوالي عام 100 قبل الميلاد ، حدث انقسام كبير ، بين المدارس الأكثر تحفظًا التي تمسكت بشكل صارم بالتعاليم البوذية التقليدية المكتوبة في Pali Canon ، والمجموعات الأكثر ليبرالية التي أرادت الاندماج في أفكار وممارسات الحركة البوذية التي تم تطويرها في وقت لاحق. (على سبيل المثال ، بدأ العديد من الناس في معاملة بوذا على أنه إله ، واعتنقوا عبادة العديد من تماثيل بوذا المختلفة ، وقد قبلت المجموعة الليبرالية هذه العبادة. ولكن وفقًا لقانون بالي ، فإن بوذا ليس إلهاً ولكنه رجل اكتشف الطريق الصحيح إلى تنوير.)

في الأصل كان هناك العديد من المدارس المختلفة في المجموعة المحافظة ، ولكن المدرسة التي تطلق على نفسها اسم & quotTheravada & quot (ثيرا فادا ، مضاءة ، مسار كبار السن) هي الوحيدة المتبقية اليوم. أطلقت المجموعات الليبرالية على نفسها بشكل جماعي & quotMahayana & quot (مها يانا ، مضاءة ، مركبة كبيرة). الثيرافادا هو تقليد موحد إلى حد ما ، وأصبح في النهاية التقليد البوذي السائد في سريلانكا وجنوب شرق آسيا (ميانمار وتايلاند ولاوس وكمبوديا مؤثرة أيضًا في فيتنام).

تشير & quotMahayana & quot إلى مجموعة متنوعة جدًا من المدارس والجماعات البوذية ، تختلف اختلافًا كبيرًا فيما بينها. (يشمل على سبيل المثال & quot Pure Land & quot Buddhism ، وهو شكل شائع من البوذية يركز على عبادة بوذا أميدا الذي يترأس جنة تسمى & quotthe Pure Land. أنفسهم من خلال ممارسة التأمل ، دون أي مساعدة من الكائنات الإلهية.) أصبحت مجموعات الماهايانا هي المهيمنة في التبت ، الصين ، وتلك ثقافات شرق آسيا الأكثر تأثرًا بالثقافة الصينية (كوريا ، اليابان ، سنغافورة أيضًا شمال فيتنام ، التي كانت تحت السيطرة الصينية من حوالي 100 قبل الميلاد إلى 940 م)

يشير بوذيو الماهايانا إلى البوذيين الأكثر تحفظًا بالمصطلح المهين & quotHinayana & quot (هينا يانا ، مضاءة أقل مركبة) ، ولا يزال هذا المصطلح يستخدم غالبًا في بعض كتابات شرق آسيا والغرب عن البوذية. ولكن يجب على المرء أن يدرك أن بوذيين الثيرافادا لا يحبون سماع تقاليدهم التي تسمى & quotHinayana. & quot (لا يشير أحد إلى تقاليدهم الخاصة باسم & quotthe أقل عربة & quot.) قام البوذيون في الماهايانا أيضًا بتعميم الفكرة الشائعة في الغرب ، وهي أن بوذيي ماهايانا هم من الإيثار ، ويريدون تحقيق التنوير والمثل من أجل جميع الكائنات ، & quot ؛ بينما & quot ؛ Hinayana & quot ؛ البوذيون هم فرديون ويتمحورون حول الذات ، كل منهم مهتم فقط بالنيرفانا مثل إنجاز شخصي وغير مهتم بالآخرين. مرة أخرى ، لا نجد أن بوذيين الثيرافادا يصفون أنفسهم بهذه الطريقة بالذات.

بعد ذلك بوقت طويل ، في القرن السادس الميلادي ، طور فرع رئيسي ثالث من البوذية يطلق على نفسه اسم Vajrayana (من فاجرا ، ويعني كل من & quotdiamond & quot و & quotthunderbolt & quot). اقترضت بوذية فاجرانيانا العديد من الأفكار والممارسات من تقاليد التانترا في الهند ، والتي تشترك في العديد من الميول المشتركة فيما يسميه الغربيون المعاصرون & quoccultism & quot: استدعاء الأرواح المختلفة في الطقوس التي يُعتقد أنها تمنح الممارسين قوى سحرية ، ودمج الرقص والغناء في الطقوس الدينية ، والكسر المتعمد. من المحرمات الجنسية العادية ، وما إلى ذلك. على الرغم من شعبيتها في العديد من الأراضي البوذية ، إلا أن فاجرايانا أو بوذية التانترا أصبحت في النهاية مرتبطة في المقام الأول بالتبت.

لم تكن المدارس الفكرية المتنافسة في البوذية مرتبطة دائمًا بالمنظمات البوذية المتنافسة. أحيانًا يعيش المعلمون والأتباع الملتزمون بمدارس فكرية مختلفة معًا في نفس الأديرة. كان من الشائع أن يسافر الرهبان البوذيون إلى معلمين مختلفين ، ويدرسون عدة مدارس مختلفة للفكر البوذي. بين العلماء البوذيين في الصين والتبت ، تم تكريس الكثير من الجهد لدمج تعاليم جميع مدارس الفكر الرئيسية في نظام شامل واحد ، وغالبًا ما تستخدم فكرة أن بعض المدارس تدرس البوذية التمهيدية والمبتدئين ، & quot ؛ بينما تدرس أخرى أكثر تقدمًا. ، & quotfinal & quot من أشكال البوذية.

كان انتشار البوذية في الهند مدعومًا بشكل كبير بتحويل الملك أسوكا (270-230 قبل الميلاد) ، الذي رعى البوذية في الأراضي التي كان يسيطر عليها في شبه القارة الهندية. تقول الأسطورة أنه أرسل أيضًا مبشرين بوذيين إلى البلدان المجاورة مثل سريلانكا (سيلان) وميانمار. كانت تقاليد ثيرافادا وماهايانا موجودة في الهند لعدة قرون. ولكن لعدة أسباب بدأت البوذية تضعف كحركة في الهند حوالي 700 بعد الميلاد ، ولم تعد عاملاً مهمًا في الحياة الاجتماعية الهندية عندما دمر الغزاة المسلمون آخر الأديرة البوذية حوالي 1000 م.

في الآونة الأخيرة ، أنشأ البوذيون في دول أخرى أضرحة بوذية بالقرب من مسقط رأس بوذا في شمال شرق الهند ، وقد تبنت حركة بين الهندوس من الطبقة الدنيا احتجاجًا على نظام الطبقات الهندي البوذية رسميًا والبوذيين التبتيين الفارين من الصينيين الشيوعيين الذين يحتلون التبت يقيمون في معسكرات اللاجئين في شمال الهند. بخلاف ذلك ، ليس للبوذية وجود مهم في الهند الحديثة.

سريلانكا وشبه جزيرة جنوب شرق آسيا (ميانمار [بورما سابقًا] وتايلاند ولاوس وكمبوديا وفيتنام)

سريلانكا ، وهي جزيرة كبيرة تقع قبالة الساحل الجنوبي الشرقي للهند ، لم تكن أبدًا تحت سيطرة الهند المباشرة ، ولكنها تعرضت لتأثير قوي من الثقافة الهندية منذ العصور المبكرة. تقول الأسطورة البوذية أن الملك البوذي الهندي أسوكا أرسل مبشرين بوذيين إلى سريلانكا عام 247 قبل الميلاد. لكن العلماء لم يتمكنوا من تأكيد ذلك. لكن بالتأكيد بحلول القرن الأول بعد الميلاد ، جلب النفوذ الهندي مزيجًا من المعتقدات والممارسات الهندوسية والبوذية (ماهايانا وثيرافادا) إلى سريلانكا. أسست مجموعة من البوذيين السريلانكيين تسمى Mahavihara سمعة قوية بين البوذيين المحافظين المعارضين لتطورات الماهايانا ، خاصة في القرن الخامس عندما كتب راهب يُدعى Buddhaghosa Visuddhimagaa (مسار التنقية) ، والذي أصبح البيان الرسمي لتفسير Theravada الأرثوذكسي الرسالة البوذية. أدت التطورات في القرنين الثالث عشر والرابع عشر إلى اعتبار البوذيين في جنوب شرق آسيا سريلانكا موطنًا لتعاليم الثيرافادا الأرثوذكسية.

تتمتع شبه جزيرة جنوب شرق آسيا بتاريخ معقد إلى حد ما ، حيث تغيرت الحدود الوطنية عدة مرات. على سبيل المثال ، حكم شعب الخمير ، المجموعة العرقية المهيمنة في كمبوديا الحالية ، في وقت من الأوقات مملكة كبيرة تغطي معظم جنوب شرق آسيا الحالية ، ومن ناحية أخرى ، فإن العديد من الممالك الصغيرة السابقة ، مثل فونان وتشامبا ، لديها اختفى ، واندمجوا في فيتنام الحالية.

تمامًا كما حدث في سريلانكا ، ابتداءً من القرن الأول الميلادي على الأقل ، جلب التجار والرهبان المتنقلون إلى جنوب شرق آسيا مزيجًا من المعتقدات الهندوسية والبوذية (في كل من أشكال الماهايانا والثيرافادا) ، وشكل هذا المزيج التقليد الديني السائد في هذه البلدان حتى سياسة الحكومة ، بالتعاون مع القادة البوذيين في سريلانكا ، أنشأت ثيرافادا كتقليد مهيمن على معظم جنوب شرق آسيا في القرنين الثالث عشر والرابع عشر بعد الميلاد.

كانت فيتنام الشمالية الحالية تحت الحكم الصيني من حوالي 100 قبل الميلاد. حتى عام 940 م لهذا السبب ، استمرت تقاليد الماهايانا المشهورة في الصين في التأثير في فيتنام ، جنبًا إلى جنب مع تقاليد الثيرافادا.

لا تزال بوذية ثيرافادا هي التقليد الديني السائد بين المجموعة العرقية السنهالية ذات الأغلبية في سريلانكا. لقد أصبح جزءًا من بؤرة المشاعر القومية التي تغذي الحرب مع جماعة التاميل العرقية ، وهم مجموعة هندوسية تعيش في شمال سريلانكا.

كانت الحروب الأخيرة وما تلاها من استيلاء الشيوعيين في جنوب شرق آسيا مدمرة للغاية للبوذية في كمبوديا ولاوس وفيتنام ، لكن البوذية تشهد حاليًا إحياءً في هذه البلدان.

كانت البوذية مؤثرة أيضًا في ماليزيا وإندونيسيا طوال الألفية الأولى بعد الميلاد ، ولكن تم قمعها من قبل الغزاة المسلمين وحل محلها الإسلام.

آسيا الوسطى والتبت والصين

حدث الانتشار الشمالي للبوذية في البداية عبر آسيا الوسطى ، وهي أراضي تقع شمال التبت والتي هي الآن أجزاء من الاتحاد السوفيتي السابق ومنغوليا. من القرن الأول إلى القرن الرابع بعد الميلاد ، كان هذا موقعًا لإمبراطورية كوسانا ، إحدى أكبر أربع إمبراطوريات في العالم في ذلك الوقت. كان أباطرة كوسانا مؤيدين أقوياء للبوذية.

كانت آسيا الوسطى أيضًا الطريق التجاري الرئيسي بين الهند والصين ، والذي يُطلق عليه عادةً طريق الحرير (سمي على اسم الحرير الصيني ، سلعة التجارة الرئيسية). وبالتالي كان هذا هو الطريق الرئيسي الذي تنتقل به البوذية من الهند إلى الصين. أصبحت مدينة تون هوانغ ، الواقعة في الطرف الشرقي للصين من طريق الحرير ، مركزًا رئيسيًا لترجمة النصوص البوذية من السنسكريتية إلى الصينية. تون هوانغ هو أيضًا موقع الكهوف العملاقة المزينة بتماثيل بوذا الكبيرة ، والتي تم العثور فيها في عام 1907 على بعض أقدم المخطوطات البوذية الباقية. (يتضمن هذا أقدم كتاب مطبوع في العالم ، الماهايانا الماس سوترا، طُبع عام 868 م ، سبعة قرون قبل إنجيل جوتنبرج.)

أصبحت التبت ، وهي منطقة جبلية كبيرة شمال الهند ، قوة مهيمنة في آسيا الوسطى في القرن السابع الميلادي ، واضطهد أمراء الحرب التبتيون البوذية في البداية ، ولكن سرعان ما تحولوا وأصبحوا رعاة متعطشين. بعد ذلك بوقت طويل ، حوالي عام 1600 بعد الميلاد ، عندما كانت التبت تحت الحكم المنغولي ، عين الحكام المنغوليون مدير مدرسة رهبانية بوذية معينة ليكون زعيمًا سياسيًا ودينيًا للتبت ، مع لقب دالاي لاما (مضاءة & quot؛ محيط [الحكمة]. المعلم ومثل). استمر الدالاي لاما المتعاقب في حكم التبت حتى الخمسينيات من القرن الماضي ، عندما قمع الشيوعيون الصينيون البوذية بوحشية في التبت التي تسيطر عليها الصين ، وفر الدالاي لاما الحاكم مع العديد من أتباعه إلى مستوطنات اللاجئين في شمال الهند.

وصلت البوذية إلى الصين عبر طريق الحرير في منتصف القرن الأول الميلادي ، واكتسبت قوة خاصة في الصين خلال أربعة قرون من الاضطرابات في الصين التي أعقبت سقوط أسرة هان عام 220 بعد الميلاد ، ووصلت إلى ذروتها في عهد تونغ. الأسرة الحاكمة (618-960 م) تمت كتابة العديد من كتب الماهايانا المقدسة الجديدة في الصين ، وتطورت العديد من المدارس البوذية الجديدة هناك. وهذا يشمل مدرسة شوان ، التي يعتقد الكثيرون أنها تطورت تحت تأثير تقليد صيني أصلي يسمى الطاوية. (مصطلح Ch an يأتي من اللغة السنسكريتية Dhyana في فيتنام ويعرف باسم Thien ، وفي Korea Son ، وفي Japan Zen.)

أثرت البوذية بشكل كبير على العديد من المفكرين الذين أعادوا إحياء التقاليد الكونفوشيوسية الصينية ابتداءً من عام 1100 بعد الميلاد. لقد ابتكروا توليفة من الأفكار الكونفوشيوسية والبوذية والطاوية المعروفة في الغرب باسم & quotNeoconfucianism. & quot ؛ ولكن منذ هذا الوقت فصاعدًا ، اكتسب هذا التركيب الفوشيوسي الجديد احتكارًا في تعليم النخبة الصينية ، وعانت البوذية من تدهور بين النخبة المتعلمة ، وأصبحت أكثر ارتباطًا بدين الجماهير. عانت البوذية بشدة في ظل الشيوعيين الصينيين الذين وصلوا إلى السلطة في عام 1949 ، ولكن هناك بعض الإحياء للبوذية في الصين في ظل سياسات الحكومة الأخيرة الأكثر تسامحًا.

وصلت البوذية إلى شبه الجزيرة الكورية من الصين ، في وقت ما حوالي 400 بعد الميلاد ، ورعاها العديد من الحكام الكوريين الأوائل. في وقت لاحق ، في القرن الرابع عشر ، كما هو الحال في الصين ، حلت محلها الكونفوشيوسية وعانت من بعض الاضطهاد الحكومي. استمر البوذيون الكوريون في تطوير العديد من تقاليد المدرسة البوذية نفسها التي كانت موجودة في الصين ، حيث أصبح سون (تشوان / زين) سائدًا حوالي عام 1200 بعد الميلاد.

تم جلب البوذية إلى اليابان من قبل المهاجرين الكوريين حوالي 550 بعد الميلاد ، واكتسبت راعيًا مبكرًا في الأمير شوتوكو (573-622). كما هو الحال في العديد من البلدان الأخرى ، أصبحت البوذية مرتبطة بعناصر من الديانات الشعبية التي سبقتها ، وفي هذه الحالة عبادة الأرواح التي تسمى كامي في تقليد ديني أصبح يعرف باسم الشنتو.

أصبحت البوذية في أوقات مختلفة منخرطة للغاية في السياسة اليابانية ، وفي بعض الأحيان مدعومة من قبل الحكام اليابانيين كقوة موحدة للبلاد ، وفي بعض الأحيان قمعت كمصدر للانقسامات ، أو باعتبارها & quot ؛ ديانة أجنبية & quot ؛ تعارض الشنتو اليابانية الأصلية. في أوائل القرن العشرين ، جندت الحكومة اليابانية البوذية في خدمة التوسع الياباني الذي أدى إلى الحرب العالمية الثانية ، وبالتالي عانت البوذية عندما هُزمت اليابان في تلك الحرب. لم تكن البوذية التقليدية محبذة ، لكن بعض الحركات الدينية الشعبية التي تأسست مؤخرًا (& quot الأديان الجديدة & quot) تضم جوانب مختلفة من الفكر والممارسة البوذية. بالنسبة للعديد من اليابانيين المعاصرين ، تعتبر البوذية جزءًا من التراث الوطني الذي شكل العديد من جوانب الفن والفكر والحياة الاجتماعية اليابانية ، ولكنها لا تشكل مجموعة من التعاليم ذات الاهتمام المعاصر الكبير.

الرهبانية البوذية ، والبوذية التقليدية ، وتحديث العلمانية البوذية

غالبًا ما يرسم الطلاب الغربيون المعاصرون للبوذية مقارنات خاطئة بين المسيحية والبوذية. تنشأ هذه الأخطاء جزئيًا لأن العديد من الغربيين الحديثين ليس لديهم فهم واسع جدًا لتاريخ المسيحية نفسها ، ولكنهم يتعرفون على المسيحية ويشاركونها مع بعض المنظمات المسيحية المعاصرة وبعض المواقف والأفكار المرتبطة بهذه المنظمات اليوم. تنشأ أيضًا بسبب التناقض بين الظروف التي يتعلم فيها الغربيون عادة عن المسيحية (تلقين الطفولة وخطب الأحد) ، والظروف التي يتعلمون فيها عن البوذية (الدورات الأكاديمية ، أو الدراسة التطوعية بسبب الاهتمام الشخصي). بعض التفسيرات حول التاريخ البوذي والمسيحي ضرورية لتجنب بعض الأخطاء والالتباسات ، من خلال التمييز بين ثلاثة أشياء مختلفة:

(1) -Monastic & quotSangha-Buddhism & quot (يشار إلى الرهبان والراهبات في البوذية مجتمعين باسم & quot The Sangha & quot). تمت كتابة الكتب المقدسة البوذية الكلاسيكية في الغالب لتعليم الروحانية البوذية للرهبان والراهبات الذين يعيشون في الأديرة البوذية ، أو بمفردهم كنسّاك. تشكل معظم الطوائف البوذية (وليس كلها) مكانًا للرهبان والراهبات ، الذين يُنظر إليهم في البوذية التقليدية على أنهم النماذج الرئيسية للمُثُل الروحية للبوذية.

(2) - لاي البوذية ، البوذية لغالبية البوذيين الذين يعيشون حياة زوجية في العالم خارج الأديرة. (في المصطلحات الدينية ، a & quotlayperson & quot هو شخص ليس راهبًا من الراهبات ، يُدعى & quothouseholders & quot في البوذية التقليدية. شكل البوذيون العاديون غالبية الأشخاص الذين يعرّفون أنفسهم باسم & quotBuddhist & quot في جميع طوائف البوذية عمليًا. حتى العصور الحديثة جدًا ، لم يدرس معظم البوذيين العاديين الذين يعيشون خارج الأديرة البوذية الفلسفة البوذية والروحانية بعمق شديد ، ولم يتأملوا.كانت البوذية بالنسبة لهم في الغالب مسألة مراقبة قواعد معينة ، وممارسة طقوس معينة ، ودعم معابد أو أديرة معينة ، وما إلى ذلك.

(3) - تحديث البوذية العلمانية. هذا مصطلح أستخدمه للإشارة إلى محاولات في الآونة الأخيرة لتكييف روحانية سانغا التقليدية (1) مع حياة الناس العاديين الذين يعيشون خارج الأديرة (كما في (2)). عادة ما يكون الغربيون المهتمون بالبوذية أكثر دراية بهذا النوع من التكيف مع روحانية سانغا التقليدية مع الحياة العادية. إنها بوذية تتكيف مع & quot ؛ & quot ؛ الحياة في العالم ، للأشخاص المتزوجين عمومًا ، ولديهم وظائف تدر المال ، وما إلى ذلك ، ولكنها تختلف تمامًا عن البوذية التقليدية في آسيا ، من حيث أنها تركز على الروحانية ، وعمومًا لديها لا علاقة له بالعادات البوذية المألوفة لدى البوذيين في آسيا.

هذه ليست ثلاث طوائف مختلفة من البوذية ، ولكن هناك تفاهمات مختلفة للبوذية في الممارسة موجودة في العديد من الطوائف البوذية المختلفة.

في جميع ثقافات ما قبل الحداثة تقريبًا ، في آسيا والغرب ، كان هناك انقسام ملحوظ بين & quothigh & quot & quot & & quot ؛ الثقافة الشعبية & quot ؛ & quot ؛ ثقافة أقلية النخبة المتعلمة ، وثقافة الجماهير التي تفتقر إلى التعليم الرسمي. كان هذا واضحًا جدًا في مجال الدين ، حيث كان هناك انقسام قوي بين الدين الراقي نسبيًا للرهبان والراهبات المتعلمين من جهة ، والدين الشعبي للناس العاديين غير المتعلمين من جهة أخرى.

كانت الأديرة ، في آسيا ما قبل الحديثة وفي الغرب ، مؤسسات تعليمية - غالبًا ما كانت المؤسسات التعليمية الوحيدة في مجتمعهم. وكان الرهبان والراهبات عمومًا من بين أعضاء المجتمع الأكثر تعليماً. The religion studied by monks and nuns was generally more "spiritual" compared to popular religion, it was more focused on internal spiritual change in individual persons, brought about through personal effort, self-discipline, and specially devised techniques such as meditation. It was also generally more rationalized monastic scholars expended great effort to develop interpretations of their religion that could be supported with rational arguments, to resolve apparent inconsistencies in order to create large consistent systems of doctrines, and so on.

By contrast, the religion of the masses of the people was more focused on material concerns, enlisting the aid of supernatural beings and forces to protect people from harm and gain for them material blessings. It was more social and external, exerting social pressure on people to conform to certain norms of external behavior. And it was less rational, consisting of an unsystematized collection of various rules, rituals, and beliefs which people accepted without trying to give reasons. This was true of most lay Christianity prior to the Protestant reformation (1520 A.D.), and also true of most lay Buddhism up until even more recent times.

This should not be taken to mean, of course, that monks and nuns as individuals were necessarily superior to laypersons as individuals. The very prestige (and often the wealth and power) of monasteries attracted many individuals who were more interested in material benefits associated with the monasteries than with spiritual or intellectual advancement. One should not assume that the teachings developed in monasteries, which were officially supposed to be studied there, were actually taken seriously and practiced by all monks and nuns. And on the other hand, there were undoubtedly very many uneducated farmers very advanced in wisdom and spirituality. But in general, the work of monks and nuns has left us with more written bodies of teachings still available for us to study, and also more teachings suited to the mindset of the more rational, educated, and individualistic modern middle classes.

In the case of Christianity, monastic spirituality was given written form in the works of writers such as Simeon the New Theologian, Bernard of Clairvaux, Thomas a Kempis, Theresa of Avila, Therese of Lisieux, and more recently Thomas Merton. Rationalizing efforts gave rise to what Christians call "theology," written down in the works of philosopher-theologians such as Augustine of Hippo, Gregory of Nyssa, Thomas Aquinas, and more recently Karl Rahner and Paul Tillich. Most of these names are unfamiliar to the vast majority of modern Christians. Many are only vaguely aware that there is such a thing as "theology," and they would be shocked at some of the teachings of influential theologians. Most are also unaware that the Christian tradition has any individual spiritual teaching at all it appears to them an entirely social affair, focused on church buildings, doctrines, rituals, and rules for external behavior which an authoritarian clergy tries to impose on an unquestioning church membership.

In the case of Buddhism, practically all traditional Buddhist scriptures were written by and for monks and nuns, a group collectively referred to in Buddhism as "the Sangha." The teachings given in these writings really represent Sangha-Buddhism, i.e. they assume an audience committed on a full time basis to individual personal spiritual transformation. They reflect extensive efforts to rationalize Buddhist teachings around this goal of personal transformation "incorrect" teaching is that kind of teaching which is thought to be an obstacle to the kind of internal transformation that Buddhism aims at.

Most of the teachings in these writings were virtually unknown to the vast majority of Buddhists living outside the monasteries. For them, Buddhism was primarily a social affair, consisting of temples, rituals, festivals, and rules for proper external behavior. Traditional lay Buddhism often incorporated many aspects of folk religion that probably preceded Buddhism in the areas in which it penetrated, so that lay Buddhists often associated Buddhism with invocation of various supernatural beings in order to acquire material benefits, the acquisition of magical powers such as the power to foretell the future, and so on. Because it incorporated elements of the folk religion of different cultures, traditional lay Buddhism also varied greatly from country to country.

Modern developments have given rise to a large and relatively well-educated urban middle class, which no longer respects the claims of monks and nuns to elite religious status. If they are religious at all, this middle class wants a religion suited to its own way of life, centered on family, work, and leisure activities. At the same time, this educated middle class often regards traditional folk religion as superstitious, irrational, authoritarian, and backward. In the West, the Protestant Reformation, beginning in the 1500's, represents a movement critical of medieval Catholicism, both its elite spiritual side geared to monastic life, and its popular side (such as saint-worship) connected with folk religion that Protestant reformers considered to be pagan superstition. Protestant Christianity has thus had over four centuries to develop styles of Christianity adapted to the lives of relatively well-educated laypeople. For much of this time the Catholic church attempted to hold on to the medieval model (the official Catholic teaching is that monastic life is inherently superior to lay life). But in the present century it too has gradually yielded to the pressure to present Catholicism as primarily a religion for laypeople, and this is the Catholicism that most present day Catholics are aware of. Thus present day middle class Protestantism and Catholicism usually de-emphasize those elements of medieval Christianity which seem backward and superstitious (the worship of saints, ritual exorcism of demons, and so on), and tries to adapt traditional Christian theology to the mind-set and lifestyles of modern educated people.

In Asia, traditional social structures persisted much longer into modern times, including in Buddhist countries the division between Sangha Buddhism and lay Buddhism. The breaking down of divisions between high culture and popular culture in Asian countries happened relatively recently (in most cases beginning only in the middle of the last century), and in many cases it happened through forced confrontations with Western culture and military power accompanying Western attempts to colonize and dominate Asian countries. Patriotic Asians felt the need to modernize their countries very rapidly in order to avoid being taken over by Western powers. For many, this meant active campaigns both against the "feudal superstitions" associated with lay Buddhism, and also against the economically unproductive monastic way of life. Buddhism was thus faced with relatively sudden radical criticism and adverse social and political pressure and persecution, with relatively little time to adapt its message to the educated middle classes who were in the forefront of modernization movements.

In the case of China, North Korea, Vietnam, Laos, and Cambodia, the adoption of Western Communist ideology led to sometimes violent campaigns against Buddhism, from which it often not has recovered. There were however some strong movements in other countries to develop what is perhaps best called "modernist lay Buddhism." Middle class lay Buddhists in Sri Lanka developed a movement that some have called "Protestant Buddhism," because, in a way similar to the Protestant revolt against Catholicism, it aimed both to take away the leadership status of monks in Buddhism, and also to combat "superstitious" elements of traditional lay Buddhism. In Myanmar and Thailand, modernizing movements began among monks and nuns themselves, adapting traditional Buddhist philosophy and spirituality so that it could be applied and practiced by people outside the monasteries, and founding meditation centers where lay Buddhists could come for short periods of time to learn meditation practices and discuss how to apply Buddhist spiritual teachings to family and business life. In Japan, several intellectuals who had studied Western philosophy developed interpretations of traditional Buddhist teachings more in accord with modern Western philosophy.

The earliest scholarly studies of Buddhism in Western countries centered on the Sangha Buddhism taught in traditional Buddhist scriptures. In the late 19 th century, and continuing to the present, many Westerners feeling alienated from Western society and religious traditions, became attracted to Buddhism as an alternative. But the Buddhism that attracted them was also a kind of modernist lay Buddhism. That is, it is not based on traditional Asian lay Buddhism, but on the philosophy and spirituality of traditional Sangha-Buddhism taught in Buddhist scriptures, now applied however to conditions of modern life outside of monasteries.

This situation has brought it about that many modern Americans who study Buddhism and practice Buddhist meditation, are under the mistaken impression that the Buddhism they know about was or is the dominant traditional religion of the vast masses of Asian peoples (imagined thus as a very "spiritual" people in contrast to "materialistic" Americans!). They are largely unaware of many beliefs and practices that traditional lay Buddhists in Asia associate with Buddhism. This difference is reflected in the general lack of connection between Buddhist teaching- and meditation-centers oriented toward a Western audience, on the one hand, and more traditional Buddhist temples established in US cities by immigrants from Asia, on the other.

Western versions of modernist lay Buddhism were developed partly by Westerners who traveled to Myanmar, Thailand, Japan, or Korea to study with Buddhist teachers often leaders of modernist lay Buddhism in their own countries. They were also developed partly by native Asians, initially trained in Asian monasteries who later traveled to the West to spread Buddhist teachings among interested Westerners. These are the most widely read Buddhist writers among Western readers, interpreting the teachings of traditional Sangha Buddhism in a way adapted to lifestyles familiar to modern Westerners. Among such teachers are the Vietnamese Thich Nhat Hanh, the Japanese Shunryu Suzuki, the Korean Seung Sahn, the Thai Dhiravamsa, and the Tibetan Chogyam Trungpa.


History of the Spread of Buddhism

The Spread of Buddhism While the Western World is largely familiar with elements surrounding the spread of Christianity, these people are inclined to ignore that Buddhism came to experience a similar progression in the East. Beginning approximately five centuries before Christianity, Buddhism emerged as an ideology contrasting harsher Hindu laws and made it possible for people to understand that it was actually necessary for them to follow a Middle Path in order to achieve Enlightenment. In spite


The Spread of Buddhism - History

A Summary History of the Spread Of Buddhism Across East Asia

B.N.HEBBAR, Ph.D.
ASST. PROF. LECTURER, GEORGE WASHINGTON UNIVERSITY, GEORGE MASON UNIVERSITY
AND
LECTURER, HONORS PROGRAM, UNIVERSITY OF MARYLAND
AND
ADVISOR, INTERNATIONAL BUDDHIST COMMITTEE - DC METRO AREA

In 386 BCE, roughly a century after the mahAparinirvANa of the Buddha (which took place at kusinAra, northern India in 483 BCE), the Second Buddhist Council took place at vesAli (also in northern India) under the patronage of King kAlAshoka in order to resolve certain differences in opinion that had cropped up within the Sangha with regard to some Vinaya observances. The outcome of this council was that it created a permanent split in Buddhism into the conservative and liberal factions. The conservative group came to be known as the theravAda and the liberal faction became known as the mahAsanghika. In 247 BCE, Emperor ashoka (304-236 BCE) called for the Third Council at pATaliputra (modern Patna in northeastern India) to reunite the factions. This, however, did not happen. Nevertheless, Emperor ashoka during the council explored the possibility of propagating theravAda Buddhism outside the land of its birth. His own son, mahinda, and daughter, sanghamittA, joined the Sangha and took Buddhism to Sri Lanka. It is from Sri Lanka, that theravAda Buddhism spread to Burma, Thailand, Laos, Cambodia and southern Vietnam.

CONSOLIDATION OF theravAda BUDDHISM IN SRI LANKA AND CONTINENTAL SOUTHEAST ASIA

In Sri Lanka, theravAda Buddhism was consolidated during the reign of King devAnAmpiya tissa (247-207 BCE). In Burma, it was finally consolidated during the reign of King anawratha (1044-1077 CE). In Thailand, during the reign of King rAmakhamahaeng (1275-1317 CE) of the Sukhothai dynasty. In Cambodia and Laos in the mid-14th century CE and in southern Vietnam in 1471 CE during the Nguyen dynasty.

The liberal mahAsanghika branch of Buddhism during Emperor ashoka's time took root in gandhAra (modern Afghanistan). In the first century CE, the kushan dynasty under Emperor kaniShka (78-103 CE) patronized this branch of Buddhism as Emperor ashoka had done for
the theravAda branch. In order to codify and crystallize the views of the mahAsanghika branch, Emperor kaniShka called for the Fourth Council in 100 CE at Jalandhara (modern Jullundur in the present-day Indian portion of the province of Punjab). During the Fourth Council which was conducted entirely in Sanskrit (instead of in pAli as the first three councils had been conducted), the mahAsanghika branch dubbed the theravAda ideal of arhat (worthy one) as too narrow and selfish and thus expounded the bodhisattva (wisdom-being) ideal wherein the blessings of nirvANa were available to even the "unworthy" ones. It was the job of the bodhisattva to take the vow of postponing his/her own nirvANa and work toward the salvation of all beings out of pure selfless compassion (karuNA). On account of this large-hearted attitude, the liberal faction renamed itself as the mahAyAna (Great Vehicle), dubbing the theravAda branch as the "hInayAna" (Lesser Vehicle).

SPREAD OF mahAyAna BUDDHISM IN NORTHEAST ASIA

mahAyAna Buddhism is found in the lands of northeast Asia in its two forms known as the pAramitayAna and the vajrayAna. The pAramitayAna type of mahAyAna Buddhism is found in China, Taiwan, Korea and Japan. There, it is found in its 5 forms. These are the devotional, meditational, mystical, rational and esoteric branches. In China and Japan, they are known as Ching t'u/Jodo, Ch'an/Zen, Hua-yen/Kegon, T'ien-t'ai/Tendai and Chen-yen/Shingon sects
على التوالى.

mahAyAna Buddhism came to China in the reign of Emperor Ming-ti (58-75 CE) of the Han dynasty. After the fall of the Han dynasty, China went into a state of great political turmoil, economic deprivation and social chaos for nearly 4 centuries (220-617 CE). Buddhism came in at this most appropriate juncture in Chinese history. The literati had become unemployed, the gentry had lost all their land-holdings and the general population went through great hardship. The Chinese were looking for a philosophical answer to this enormous suffering which neither of the two native religions of China, i.e. Taoism and, much less so, Confucianism could provide.

Buddhism with its deep metaphysical insight into the nature of suffering as enunciated in its doctrines of the 4 Noble Truths, the 3 Marks of "Existence", the 12-Fold Wheel of Causality and the Noble 8-Fold Path not only provided the reason for suffering (which was at once both simple and yet very profound), but also pointed a way out of that suffering by articulating a spiritual agenda culminating in the attainment of nirvANa. When mahAyAna Buddhism came to the Korean Peninsula in the fourth century CE, Korea was not one nation but three kingdoms, i.e KoguryO in the north, Paekche in the southwest and Silla in the southeast. Through the efforts of Chinese missionaries, all three kingdoms eventually accepted Buddhism and the golden age of Korean Buddhism was during the KoryO dynasty from 932 CE to 1392 CE.

mahAyAna Buddhism entered Japan in the reign of Emperor Kimmei in 552 CE. The Korean missionaries failed in this initial attempt because the ShOguns (the powerful aristocracy) who were staunchly Shintoist were opposed to this foreign religion. They warned Emperor Kimmei that the kami (the ancient Shintoist spirit gods) would become angry if this foreign religion was admitted onto the sacred soil of Japan. So, Emperor Kimmei sent the Korean missionaries back.

The Korean missionaries tried once again in the reign of Emperor Bidatsu who ascended the throne in 577 CE. This time they were allowed to set up a monastery near Osaka. It was at this time that a member of the Japanese imperial family, Prince ShOtOku Taishi (573-671 CE), became deeply impressed and sought spiritual refuge in it. The fortunes of Buddhism took an important turn with the ascension of Empress Suiko to the imperial throne in 588 CE. She appointed Prince ShOtOku as the regent of Japan and he used the full force of his prestigious office to spread Buddhism among the Japanese people. He declared Buddhism as the state religion of Japan in 594 CE. The golden age of Japanese Buddhism was during the Kamakura period from 1192 to 1333 CE.

mahAyAna Buddhism came to northern Vietnam in the 10th century CE from China. Three successive dynasties, the Dinh (969-981 CE), the Le (981-1009 CE) and the Ly (1010-1025 CE) help establish the MahAyAna tradition there.

THE SPREAD OF VAJRAYAANA BUDDHISM IN TIBET AND MONGOLIA

King Songtsen Gampo (618-650 CE) of Tibet, through the influence of his devoutly Buddhist wives, sent missionaries to northern India for the purposes of seeking knowledge of Buddhism for introduction of the faith into his land. The priests of the native (pre-Buddhistic) Bon religion of Tibet were deeply opposed to this alien religion. So, nothing much came to pass for a century. Then in the mid-8th century CE, King Trisong Detsen (740-798 CE), a devout Buddhist himself, took personal interest and sent for shAntarakShita, the Abbott-President of the vikramasIla University in western India. shAntarakShita's mission in Tibet was not successful.

Before his departure for Nepal, he advised the king to send for the great Buddhist tantric master, padmasambhava, the former Abbott-President of nALandA University in eastern India. padmasambhava arrived in Tibet in the year 747 CE. The priests of the Bon religion were so impressed by his powers that they readily became his disciples. padmasambhava then asked the king to re-invite shAntarakShita, and together they set up the first Buddhist monastery in Tibet in 775 CE.

Tibetan Buddhism is divided into 4 principal sects. These are the Nyingma-pa (which traces its lineage to padmasambhava himself), the Sakya-pa (which traces its lineage to Drok-mi [992-1072 CE]), the Kagyu-pa (which traces its lineage to Marpa [1012-1096 CE]) and the Geluk-pa (which traces its lineage to Tsongkhapa [1357-1419 CE]). The Geluk-pa sect is the most numerous and powerful.

In 1261 CE, the open-minded Emperor Kublai Khan of Mongolia (after having investigated many religions and finally choosing Buddhism over all of them), sent for the abbott of the Sakya monastery in Tibet to come and spread the Buddhist faith among his people. Three centuries later, in 1578 CE, Emperor Altan Khan invited Sonam Gyatso (1543-1588 CE), the third patriarch of the Geluk-pa sect, to come and establish his tradition in Mongolia. After much success, Altan Khan in 1581 CE bestowed the title of Dalai Lama meaning "Ocean of Wisdom-Teacher" on Sonam Gyatso who accepted the title in Tsongkhapa's name. So, Sonam Gyatso automatically became the "third" Dalai Lama. The fifth Dalai Lama, Losang Gyatso (1617-1682 CE), established himself as the supreme political and spiritual leader of Tibet. The present Dalai Lama, Tenzin Gyatso (1935-present), is the fourteenth in the lineage.

THE theravAda COUNTRIES OF THE WORLD
1. Sri Lanka
2. Burma
3. Thailand
4. Laos
5. Cambodia
6. Vietnam (southern region)

THE mahaayaana COUNTRIES OF THE WORLD
1. الصين
2. Taiwan
3. Tibet
4. Bhutan
5. Mongolia
6. Korea
7. اليابان
8. Vietnam (northern region)


Buddhism: Origin, Spread and Decline

A keen observer of the world history may notice a pendulous motion. At one end of the pendulum's swing is the society immersed in crass materialism, Pravritti (literally, action) and at the other end is the society engrossed itself in spirituality, Nivritti (literally, withdrawal).

Histories of both the east and the west seem to follow this trend. Greeks were originally Nivritti oriented. The Greek Pythagorean School was Nivritti oriented but later Epicureans were at the opposite end. Romans believed in active life but later Christianity emerged as a monastic movement with celibate monks and nuns. Martin Luther founded Protestantism to reject Catholic Nivritti. The scientific and industrial revolution of the 18th century can be identified as extreme Pravritti and now we are witnessing the Nivritti-oriented people opposing the extremes of science: atomic bombs, pollution etc. And the society is slowly inclining towards yoga, meditation, etc.

Similarly, India had its own share of these cycles. In the pre-historic times, Vedic India had an active life (Pravritti), and then Upanishadic sages realized and propounded the concepts of renunciation (Nivritti). After that, Krishna preached the balance of Pravritti و Nivritti in the Bhagavad-Gitä, by being active in one's duties but not attached to the results of it.

At the time of the Buddha's birth, Indian society had lost its balance of Pravritti و Nivritti. Society was divided into different sects. Brahmins who were the torch-bearers of the spiritual wisdom in the ancient times, had limited themselves to rituals. In the absence of knowledgeable guides and spiritual leaders, society had become virtually directionless. Society was looking for the ethical and moral order once again.

In such a chaotic time, the Buddha was born in Northeast India. In his early life, he renounced his wife, son, and kingdom and achieved liberation (نيرفانا). The Buddha revolutionized the society by showing a new path to spiritual freedom by renouncing the worldly activities. Hundreds of Buddhist Viharas were founded which were instrumental in spreading Buddhism all over India and other Asian countries. Thus, the Buddha rekindled the spirit of propagating spiritual knowledge in the society. Renunciation and passive life (Nivritti) became a major trend of the society.

2. Spread of Buddhism

Before the birth of the Buddha, Indian society had become self-centered (the intellectual class) and ritualistic (the masses). Buddhism provided a new organized form of religious Sangha, which preached a simple message of compassion in Päli, the language of laypeople. This ease and simplicity helped the extensive spread of Buddhism. The cryptic language of Vedic philosophy was difficult for the masses to understand. Buddhism filled the gap by offering a simplified way of noble conduct to the common people. Here are some key reasons for the spread of Buddhism in Asia:

  • India's Spiritual Reputation In the era of the Buddha, India was regarded as a pioneer in many fields. India had an economic surplus, political stability and more importantly, a history of spiritual and intellectual innovation. India was viewed as a superpower similar to 21st century America. Buddhism was received with open hearts in other countries in Asia because of its origin in India.

3. Decline of Buddhism in India (7th century onwards)

There are two broad categories of reasons for Buddhism's decline in India:
• Internal factors (e.g., laxity of monastic rules and internal disputes, etc.)
• External factors (e.g., Hinduism's revival and Islamic invasion, etc.)

3.1 Internal Factors

In his book "Studies in Buddhistic culture in India," Lal Mani Joshi quotes a number of references from various texts to show several examples of the moral degeneration of Buddhist monks and nuns. Joshi writes: "It is evident from these references that decadence of Buddhism in India is related, at least in some measure, to the decay of moral and spiritual discipline among the Buddhist monks and nuns. The examples he quotes are from Chinese travelers Yuan Chwang and I-tsing, Kashmiri historian Kalhana, Kalidasa's Mälvikägnimitra, Bhavabhuti's Mälati Mädhava, Shudrak's Mrichhakatika, Dandin's Dashakumära-Charita, Mahenravarman's Matta-viläsa-prahsana و Bhagavadajjukam and other anonymous writings such as Chaturbhäni و Räshtrapäla-Pariprichha-Sutra. Even the earliest Buddhist texts reveal an awareness of tendencies towards laxity and corruption within the Sangha, tendencies that eventually developed to the point where large numbers of monks were performing magical practices, amassing personal or community wealth and engaging in various other improprieties. Those who emphasized the significance of this phenomenon are certainly correct in claiming that it represented a serious weakness in the Buddhist community.

3.2 External Factors

Buddhism had generally relied on the support of kings. The rise of the Brahmanical Shungas, ending the Mauryan dynasty, meant the end of good times for non-Vedic sects in Magadha thus large numbers of both Jainas and Buddhists moved out of their native region towards Mathura in the west, thence along the mercantile routes into other areas hospitable to their cause.

From the above discussion we can conclude that Buddhism collapsed only as a separate identity. Its main principles were assimilated in Hinduism quite harmoniously.

4. Influence of Buddhism in India

One of the key contributions credited to Buddhism is its protest against the prevalent violent sacrifices (Bali) in the Yajnas. This may be a misconception founded by Max Muller. The Bali tradition may already have been stopped long before the Buddha's birth by the Upanishadic sages. The Bhägavada-Gitä has a clear definition of Yajna devoid of any violence and the date of Gitä are still debated vis-à-vis those of the Buddha.

The intellectual era of the Upanishads (and intellectual-devotional era of the Gitä) predates Buddhism. If Buddhism was really a non-violent alternative, Buddhist followers would not have admitted meat-eating people into its Sanghas. Moreover, the history of many Buddhist nations is full of violent religious struggles, e.g., Burma, Tibet (900 AD), China, Japan, Sri Lanka, etc. According to Dr Padmanabh S Jaini, Buddhists as meat-eaters could make little effective protest against any violence compared to Jainas who were strictly non-violent in every respect.

Thus Buddhism downplayed the role of complex rituals prevalent in the contemporary society but did not necessarily reform the violent sacrifices.

In the Buddhist literature, there is hardly any word against the Vedic Caste System. Though professedly open to all, Buddhism was practically limited to the higher castes. It did not interfere with the domestic rituals which continued to be performed as prescribed in the Vedas. The Buddha himself is recorded to have held that the original Brahmins were good men and the Veda (originally) a true doctrine but that both had become corrupt and needed to be completely reformed. Here are two texts from the early Buddhist tradition: the Dhammapada, a major text ascribed to the Buddha himself, and Sonananda Sutta - a minor text recording the Buddha's dialogues. The last chapter of the Dhammapada is about the Brahmins. Here are three from the fifty odd verses:

Not by matted hair, nor by clan
or by birth does one become a Brahmin.
In whom is truth and dhamma,
He is the pure one, and he is the Brahmin ( 39378)
And I do not call one Brahmin
Merely by being born from a [Brahmin] womb,
Sprung from a [Brahmin] mother.
He is merely a "bho-sayer"
If he is a possessor of things.
One who has nothing and takes nothing,
That one I call a Brahmin ( 39678)
Who, here, having abandoned the human bond,
Has transcended the heavenly bond,
Who is released from all bonds,
That one I call Brahmin (41781)

In tenor, theme and substance, all these verses are similar and the Buddha defines a true Brahmin in them. He does not say that being a Brahmin is to be a fraud, cheater, or a liar he does not call Brahmanism or caste system an abomination.

Even the Buddhist ruler Ashoka accepted caste system in social matters. He had said: "Caste may be considered when it is a question of marriage or invitation, but not of Dharma for Dharma is concerned with virtues, and virtues have nothing to do with caste." According to Etienne Lamotte:

"Adherence to the Buddhist faith in no way compelled the adept to reject his ancestral beliefs or repudiate the religious practices customarily performed in his circles. The Buddha did not combat the deities of pagan Hinduism. He refused to condemn the paganism as a whole."

Buddhism was a powerful force in India for around 1000 years and if it really reformed the caste system and established social equality by removing caste barriers, there was no reason for caste system to be present even today, so deeply rooted in Indian society. At least there should have been a movement to recreate caste system after Buddhism's demise and obviously no such thing has been recorded in the history. This shows that caste system was always there in India, before the Buddha, during the Buddha and even after Buddhism collapsed in India. Even in other Buddhist countries, equality is a rare commodity, e.g., China never had social, political or economic equality even though Buddhism has been there for almost 2000 years. In his book "The discovery of India", India's first prime-minister Jawaharlal Nehru wrote that the caste system could not be influenced even by the powerful impact of Buddhism.

Therefore, we may conclude that the Buddha did not outrightly rejected the Vedic caste system but challenged its rigidity by downplaying the role of Brahmins and offering the path of renunciation to people of any caste or gender. The Buddha was mainly interested in spiritual rather than social reform. He founded the monastic system which was open to all castes but the lay society continued its prevalent caste system as before.

5. Conclusion

Although Buddhism as a separate religion vanished from India, many of its concepts and principles have merged with mainstream Hinduism. The tradition of organized Sanghas and Viharas was later adopted by Shankara in the form of Mathas. And that same tradition continues today in hundreds of other Mathas under Ramakrishna Mission, Chinmaya Mission, etc.

Buddhism originated as a reaction to Pravritti and propagated Nivritti. This may be a reason for its new acceptance now in western countries. In India, both the Brahmanic and the Shramanic traditions have merged to shape what is popularly called as Hinduism. Other countries may not have had such assimilatory experiments and therefore, Buddhism kept its separate identity there.

Human society will always be indebted to the Buddha for his great contribution in the fields of spirituality.

Buddham çaraëam gacchämi
Dharmam çaraëam gacchämi
Sangham çaraëam gacchämi


The Rise and Spread of Buddhism before the First Century A.D. | تاريخ

Numerous religious sects arose in the middle Gangatic plains in the sixth century BC. We hear of as many as 62 religious sects. Of these sects Jainism and Buddhism were the most important and they emerged as the most potent religious reform movement.

Image Courtesy : biogrph.files.wordpress.com/2010/12/thichnhathanhinvietnam1.jpg

Gautama Buddha or Siddhartha was born in 563 BC in a Shakya Kshatriya family in Kapilavastu, which is situated in the foothills of Nepal.

Like Mahvira, Gautama also belongs to a noble family. Born in a republic, he also inherited some egalitarian sentiments. Since his early childhood Gautama showed a meditative bent of mind. He was moved by the misery which people suffered in the world and looked for the solution.

At the age of 29, he left home. He kept on wandering for about seven years and then attained knowledge at the age of 35 at Bodh Gaya under a papal tree. From this onwards he began to be called the Buddha or the enlightened. He delivered his first sermon at Sarnath in Banaras. He undertook long journeys and took his message far and wide.

He kept, on wandering, preaching and meditating continuously for 40 years, resting only in the rainy season every year. During this long period he encountered many staunch supporters of rival sects including the Brahmans, but defeated them in debates. His missionary activities did not discriminate between the rich and the poor, the high and low, and man and women. He passed away at the age of 80 in 483 BC at a place called Kusinagar.

Buddhism does not recognize the existence of god and soul. This can be taken as a kind of revolution in the history of Indian religions. Since early Buddhism was not enmeshed in the lap-trap of philosophical discussion, it appealed to the common people. It particularly owns the support of the lower orders as it attacked the Varna system.

People were taken in to Buddhist order without any consideration of caste. Women also admitted to the Sangha and thus brought on par with men. In comparison with Brahmanism, Buddhism was liberal and democratic. Buddhism made a special appeal to the people of the non-Vedic areas where it found a virgin soil for conversion. The people of Magadha responded readily to the Buddhism because they were looked down upon by the orthodox Brahmans.

The personality of Buddha and the method adopted by him to preach his religion helped the spread of Buddhism. He tried to fight evils by goodness and hatred by love. The use of Pali, the language of people, also contributed to the spread of Buddhism. Gautam Buddha also organized the Sangha or religious order, whose doors were kept open to everybody, irrespective of caste and sex.

As a result of organized preaching under the auspices of the Sangha. Buddhism made rapid strides even in the lifetime of the Buddha. The monarchies of Magadha, Koshala and Kausambi and several republican states and their people adopted this religion.

Two hundred years after the death of the Buddha, the famous Maurya King Ashoka embraced Buddhism. This was an epoch making event. Through his agents Ashoka spread Buddhism in to Central Asia. West Asia and Sri Lanka and thus transformed it into a world religion.

Even today Srilanka, Burma. Tibet and parts of China and Japan prefers Buddhism. Although Buddhism disappeared from the land of its birth, it continues to hold ground in the countries of South Asia, South-East Asia and East Asia.

Indian religious underwent changes in Post- Mauryan times partly due to a big leap in trade and artisan activity and partly due to the large influx of people from Central Asia Buddhism was especially affected. The monks and nuns could not afford to lose the cash donations from the growing body of traders and artisans concentrated in towns.

Large numbers of coins have been found in the monastic areas of Nagarjunikonda in Andhra Pradesh. Further, the Buddhists welcomed foreigners who were non- vegetarians. All this meant laxity in the day-to-day living of the nuns and monks who led a sparse life. They now accepted gold and silver, took to non- vegetarian food and wore elaborate robes.

Discipline became so slack that some even deserted the religious order or the Sangha and resumed the householder’s life. This new form of Buddhism came to be called the Mahyana or the Great Wheel. In the old Buddhism certain things associated with the Buddha were worshiped as his symbol.

These were replaced with his images with the opening of the Christian era. Image worship in Buddhism seems to have led to the practice in Brahmanism on a large scale. With the rise of Mahayana, the old puritan school of Buddhism came to be known as the Hinayana or the Lesser Wheel.

Fortunately for the Mahayana, Kanishka became its great patron. He convened a council in Kashmir. The members of the council composed 300,000 words, which thoroughly explained the three pitakas or collection of the Buddhist literature.

Kanishka got these commentaries engraved on sheets of red copper, enclosed them in a stone receptacle and raised a stupa over it. He set up mi any other stupas to perpetuate the memory of Buddha. A few other ^rulers also adopted Buddhism. The famous Greek ruler Menander became a Buddhist.


4. Borobudur temple

Borobudur Temple is the largest Buddhist temple in Indonesia. This temple is located in Magelang, Central Java.

Borobudur temple was built before the Hindu religion was developed in Java.

It took about 50 years to finish the construction. Reliefs (embossed painting) contained in the temple of Borobudur reaches 4 km long, and the height of this temple is 42 meters.

The statues put up there reached 500 pieces.

Moreover, Borobudur temple is one of Indonesian Heritage which already known in world stage as part of seven wonders in the world along with Komodo dragon Island.


The History of Buddhism

Seated but immense, with his eyes closed in meditation and reflection, the giant, austere statues of the Great Buddha look over a population of adherents that stretches from Indonesia to Russia and from Japan to the Middle East. His gentle philosophy also appeals to many believers scattered all over the world.

Somewhere between 500 million and 1 billion people worldwide are estimated to be Buddhists.

اقتراحات للقراءة

The First Movie Ever Made: Why and when films were invented
Christmas Trees, A History
The History of Hollywood: The Film Industry Exposed

It’s exactly the nebulous nature of Buddha’s philosophy, crisscrossed by many sects of adherents with a dizzying assortment of beliefs and approaches to the faith, that makes it so difficult to estimate exactly how many Buddhists there are. Some scholars go so far as to refuse to define Buddhism as a religion at all, and prefer to refer to it as a personal philosophy, a way of life, rather than a true theology.

Two and a half centuries ago, a boy named Siddhartha Gautama was born into a royal family in a rural backwater in the northeast corner of the Indian subcontinent, in modern-day Nepal. An astrologer told the boy’s father, King Suddhodana, that when the child grew he would either become a king or a monk depending on his experience in the world. Intent on forcing the issue, Siddhartha’s father never let him see the world outside the walls of the palace, a virtual prisoner until he was 29 years old. When he finally ventured forth into the real world, he was touched by the suffering of the ordinary people he encountered.

Siddhartha dedicated his life to ascetic contemplation until he achieved “enlightenment,” a feeling of inner peace and wisdom, and adopted the title of “Buddha.” For over forty years he crisscrossed India on foot to spread his Dharma, a set of guidelines or laws for behaviors for his followers.

When Buddha died in 483 BC, his religion was already prominent throughout central India. His word was spread by monks seeking to becomearhats, or holy men. Arhats believed they could reach نيرفانا, or perfect peace, in this lifetime by living an ascetic life of contemplation. Monasteries dedicated to the memory of Buddha and his teachings became prominent in large Indian cities like Vaishali, Shravasti, and Rajagriha.

Shortly after Buddha’s death, his most prominent disciple called a meeting of five hundred Buddhist monks. At this assembly, all of Buddha’s teachings, or sutras, as well as all the rules Buddha had set down for life in his monasteries, were read aloud to the congregation. All of this information together forms the core of Buddhist scripture to this day.

With a defined way of life outlined for all his disciples, Buddhism spread throughout the rest of India. Differences in interpretation crept in as the number of adherents grew distant from each other. One hundred years after the first great assembly, another was convened to try to iron out their differences, with little unity but no animosity, either. By the third century BC, eighteen separate schools of Buddhist thought were at work in India, but all the separate schools recognized each other as fellow adherents of Buddha’s philosophy.


شاهد الفيديو: Acht vragen over het boeddhisme


تعليقات:

  1. Pruie

    أؤكد. وقد واجهته. يمكننا التواصل حول هذا الموضوع. هنا أو في PM.

  2. Cristofor

    أعتقد أن هذا هو الخطأ. يمكنني إثبات.

  3. Gosida

    أحسنت ، يا لها من رسالة ممتازة



اكتب رسالة